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Tripitaka V1.21, Normalized Version =========================================================================
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T29n1562_p0409c12║   阿毘達磨順正理論卷第十四
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T29n1562_p0409c14║   　　　　尊者眾賢造
T29n1562_p0409c15║   　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
T29n1562_p0409c16║   　　　辯差別 品第二 之 六
T29n1562_p0409c17║   又彼經主 。於此生疑。爾時此法。為名安住 。
T29n1562_p0409c18║   為名衰異。為名壞滅。今當為決。已生位 中。住
T29n1562_p0409c19║   異滅三。起用各別 。令所相法。於一 時中。所望
T29n1562_p0409c20║   不同。具 有三義。如斯通釋。何 理相違。故彼所
T29n1562_p0409c21║   疑。未為應理。又次前 說。設許未來生有作用。
T29n1562_p0409c22║   如何 成未來。應說未來相。法現在時。生用已
T29n1562_p0409c23║   謝。如何 成現在。應說現在相。此無所違。無非
T29n1562_p0409c24║   現在。有作用故。豈不生相未來生時能生諸
T29n1562_p0409c25║   法。即是作用。何 故乃言。此唯現在。天愛作用。
T29n1562_p0409c26║   非汝所知。此是功 能。非關作用。謂有為法。若
T29n1562_p0409c27║   能為因。引攝自果。名為作用。若能為緣。攝助
T29n1562_p0409c28║   異類。是謂功 能。如前 已辯。一 切現在。皆能為
T29n1562_p0409c29║   因。引攝自果。非諸現在皆能為緣攝助 異類。
T29n1562_p0410a01║   謂闇中眼。或有功 能被損害者。便 於眼識。不
T29n1562_p0410a02║   能為緣攝助 令起。然其作用。非闇所損。定能
T29n1562_p0410a03║   為因。引當眼故。由斯作用。功 能有別 。然於同
T29n1562_p0410a04║   類相續果生。有定不定。攝引勢 力 。名為作用。
T29n1562_p0410a05║   亦名功 能。若於異類相續果生。但 能為緣。攝
T29n1562_p0410a06║   助 令起。此非作用。但 是功 能。豈不論言。苦法
T29n1562_p0410a07║   智忍。光 明生相。如是三法。皆於未來。能起作
T29n1562_p0410a08║   用。天愛汝今執文迷義。我宗釋言。此文但 約
T29n1562_p0410a09║   近緣功 能。假說作用。以 於多種法生緣中生
T29n1562_p0410a10║   是近緣。理極成立。故以 餘位 因作用名。於此
T29n1562_p0410a11║   位 中。假立名想。如是住 等。隨應當知。苦忍光
T29n1562_p0410a12║   明。亦於此位 。有勝功 力 。假立此名。實唯引
T29n1562_p0410a13║   果。方名作用。或有難言。於正生位 。若無生
T29n1562_p0410a14║   等如何 此時生有作用。非住 異滅。於此位 中。
T29n1562_p0410a15║   若有生等。如何 住 等無用唯生。此難不然。且
T29n1562_p0410a16║   正生位 。生等非無。住 等爾時非現在故。功 能
T29n1562_p0410a17║   未有。設此位 中。未有生等。如汝因果。理亦無
T29n1562_p0410a18║   違由汝宗中果將生位 能生因性。或有或無。
T29n1562_p0410a19║   許有隣近展轉因故。又彼經主 。於四相中。許
T29n1562_p0410a20║   三撥異。作如是說。又應一 法生已未壞名住 。
T29n1562_p0410a21║   住 已壞時名滅。理且可然。異於一 法進退推
T29n1562_p0410a22║   徵。理不應有。所以 者何 。異謂前 後性相轉變。
T29n1562_p0410a23║   非即此法可言異此。故說頌言。
T29n1562_p0410a24║   　即前 異不成　　異前 非一 法
T29n1562_p0410a25║   　是故於一 法　　立異終不成
T29n1562_p0410a26║   且已略成異有別 體。剎那相續異並 不成。今
T29n1562_p0410a27║   復各應思擇此義。謂許法外有異相體。由此
T29n1562_p0410a28║   能令所相一 法異而不異。此我應思。不許法外
T29n1562_p0410a29║   有異相體。而許剎那相續有異。如何 外緣雖
T29n1562_p0410b01║   無差別 。然得有異。經主 應思。我所應思。於後
T29n1562_p0410b02║   思擇。三世 義處。當兼 顯了 。今於此中。正當義
T29n1562_p0410b03║   便 。故略成立。用遣所疑。謂從本來諸法唯有
T29n1562_p0410b04║   自體安住 。差別 用無。由遇前 生俱 生緣力 。令
T29n1562_p0410b05║   差別 用本無而起。即此名為現在作用。亦名
T29n1562_p0410b06║   能引自果功 能。依此世 尊。作如是說。本無今
T29n1562_p0410b07║   有。有已還無。此用與體。不可言異。如能益損
T29n1562_p0410b08║   差別 功 能與能領受自體不異。又如所執。於
T29n1562_p0410b09║   後心中。前 心差別 。所引習氣。此不可說異於
T29n1562_p0410b10║   後心。或復如善有見有對。造色業性。雖不異
T29n1562_p0410b11║   色。而彼品類。差別 義成。故於此中。諸對法
T29n1562_p0410b12║   者。於法自體。差別 用中。立有異名。非唯自
T29n1562_p0410b13║   體。謂有為法。於自體中。能引自果。作用名
T29n1562_p0410b14║   住 。即此作用。衰損名異。此住 及衰。無容自
T29n1562_p0410b15║   有應有別 法令住 令衰。此二 之 因。即住 異相。
T29n1562_p0410b16║   於斯正理。何 不忍歟。我於此中。不能忍者。此
T29n1562_p0410b17║   差別 用。於現在時。與其自體。非異性故。此用
T29n1562_p0410b18║   既異。體亦應然。如何 乃言用異非體。若執過
T29n1562_p0410b19║   去未來體無。於彼所宗。可有此失。非許三世
T29n1562_p0410b20║   恒有體者。所以 者何 。若作用息。唯捨現在。法
T29n1562_p0410b21║   體猶存。云 何 乃令體亦有異。故說頌言。
T29n1562_p0410b22║   　自體名有異　　由勝用衰損
T29n1562_p0410b23║   　如何 於一 法　　立異終不成
T29n1562_p0410b24║   非正生位 立有異名。作用爾時未衰損故。即
T29n1562_p0410b25║   由此理。立住 異名。此能衰損引果用故。由法
T29n1562_p0410b26║   作用。被衰損時。方引自果。由因被損。後果生
T29n1562_p0410b27║   位 。漸劣 前 因。故果漸劣 。由因有異。此果剎
T29n1562_p0410b28║   那。復由俱 起異相為緣令衰損故。復能為後
T29n1562_p0410b29║   果漸劣 緣。如是一 切。有為相續。剎那剎那。令
T29n1562_p0410c01║   後後異。故前 前 念。有異義成。此義既成。應為
T29n1562_p0410c02║   比量。謂見最後有差別 故。前 諸剎那。定有差
T29n1562_p0410c03║   別 。非如幻惑。譬喻論師。所立剎那相續異理。
T29n1562_p0410c04║   若爾相續漸增長時。異相應無。不見果故。無
T29n1562_p0410c05║   斯過失。住 相爾時由外緣助 。勢 力 增強摧伏
T29n1562_p0410c06║   異故。有餘師說。諸法作用。無有能住 過一 剎
T29n1562_p0410c07║   那。是故有為說名有異。非捨自相方得異名
T29n1562_p0410c08║   亦非有為有常性過。由此法性自體恒然。非
T29n1562_p0410c09║   作非轉不可改易。故火常用煖為自體。離煖
T29n1562_p0410c10║   更無火體可得。然火作用要藉眾緣。故宗立
T29n1562_p0410c11║   火為無常性。若自體異。即成別 法。應非無常。
T29n1562_p0410c12║   體無變故。謂若唯執現在世 有去來體無。則
T29n1562_p0410c13║   諸行法其性應常。無變異故。云 何 無異。謂有
T29n1562_p0410c14║   與無性各安立無變異故。彼唯執有現在世
T29n1562_p0410c15║   法剎那性故不可變異。未來過去其體並 無。
T29n1562_p0410c16║   無法如何 當言變異。故不可說諸行無常。不
T29n1562_p0410c17║   可說言無變為有有變為無名為變異。有無
T29n1562_p0410c18║   二 性體不相成。以 有與無體相違故。亦非果
T29n1562_p0410c19║   異因無異故。非無異因。可有異果。果必隨因
T29n1562_p0410c20║   方有異故。若謂有性是無常者。理亦不然。
T29n1562_p0410c21║   有性不可成餘性故。以 法有性未嘗非有。有
T29n1562_p0410c22║   與非有各別 立故。由此諸行變異定無。是則
T29n1562_p0410c23║   有為皆應常住 。若許過未亦有亦無。從未生
T29n1562_p0410c24║   無可生為有。從已生有可滅為無。此去來無
T29n1562_p0410c25║   與現在有。俱 非決定。可有改易。去來之 有與
T29n1562_p0410c26║   現在同。於一 切時。恒無改易。由於體有用或
T29n1562_p0410c27║   有無。可說有為分位 有異。是故唯說三時有
T29n1562_p0410c28║   宗。於一 法中。可言有異。法有異故。異相可
T29n1562_p0410c29║   成。異相既成。無常義立。非如唯說現在有
T29n1562_p0411a01║   宗。相續剎那。異皆非有。如前 已說。故應且
T29n1562_p0411a02║   止。若生在未來。生所生法。未來一 切法。何 不
T29n1562_p0411a03║   頓生。彼能生因。各常合故。此先已辯。先何
T29n1562_p0411a04║   所辯。謂或有法。於未獲得引果用時。由遇未
T29n1562_p0411a05║   得正得已滅引果用時外緣攝助 。於辦自事 。
T29n1562_p0411a06║   發起內緣攝助 功 能。是名生相。即依此義。說
T29n1562_p0411a07║   如是言。頌曰。
T29n1562_p0411a08║   　生能生所生　　非離因緣合
T29n1562_p0411a09║   論曰。非離所餘因緣和合。唯生相力 。能生所
T29n1562_p0411a10║   生。故諸未來。非皆頓起。生相雖作俱 起近因
T29n1562_p0411a11║   能生所生。諸有為法。而必應待前 自類因及
T29n1562_p0411a12║   餘外緣和合攝助 。如種地等差別 因緣助 芽
T29n1562_p0411a13║   等生令生芽等。若爾我等唯見因緣有生功
T29n1562_p0411a14║   能。無別 生相。有因緣合。諸法即生。無即不
T29n1562_p0411a15║   生。何 勞 生相。故應唯有因緣力 生。此責不
T29n1562_p0411a16║   然。唯許眾緣諸法生者。此責同故。謂若唯許
T29n1562_p0411a17║   未來諸法因緣和合而得生者。此責亦同未
T29n1562_p0411a18║   來諸法因緣無別 何 不頓生。又因緣中。隨闕
T29n1562_p0411a19║   一 種具 所餘故。果亦應生。且如眼根先業所
T29n1562_p0411a20║   引。雖離大種。而亦應生。或應但 由大種功 力
T29n1562_p0411a21║   不由先業眼根得生。或諸眼根。隨業所引。
T29n1562_p0411a22║   能生大種。無不合時。於一 生時。餘亦應起。或
T29n1562_p0411a23║   應大種於眼無能。不見離前 眼大種獨生故。
T29n1562_p0411a24║   但 應因前 眼後眼得生。執大種能生。應成無
T29n1562_p0411a25║   用。又如種子水土等緣隨闕一 時芽必不起。
T29n1562_p0411a26║   故知種等功 力 極成。於眼等生。地等大種。能
T29n1562_p0411a27║   生功 力 。非所現見。既不現見。大種功 力 。應不
T29n1562_p0411a28║   為因生於眼等。又汝所執。有業種子。相續轉
T29n1562_p0411a29║   變。誰為障礙。不能頓生。一 切業果。若由緣
T29n1562_p0411b01║   助 。業種方能生。應但 緣能生。何 勞 業種。以 眾
T29n1562_p0411b02║   緣助 業果乃生。眾緣若無果不生故。既賴緣
T29n1562_p0411b03║   助 而業種非無。雖藉眾緣。寧撥無生相。又見
T29n1562_p0411b04║   初 念無漏生時。生能為因。起無漏得。得自相
T29n1562_p0411b05║   有。前 已極成。應說除生有何 別 法。能作此得。
T29n1562_p0411b06║   前 俱 起因。若全 無因。得不應起。則 初 無漏。應
T29n1562_p0411b07║   不說成。生相生時。為亦別 有俱 生因不。應言
T29n1562_p0411b08║   亦有。謂除生體餘一 果法。云 何 異滅為生助
T29n1562_p0411b09║   因。古昔諸師。咸作是釋。同一 果法。展轉為因。
T29n1562_p0411b10║   如諸大種。更相順故。復有釋言。諸有為法。
T29n1562_p0411b11║   一 切皆是生等性故。生等四相。一 一 用時。以
T29n1562_p0411b12║   此為門。餘皆助 力 。證斯義者。謂念住 中。觀身
T29n1562_p0411b13║   等為無常性故。然上座說。諸行無住 。若行可
T29n1562_p0411b14║   住 。經極少時。何 故不經。須臾日月時年劫 住 。
T29n1562_p0411b15║   無異因故又阿笈摩亦說諸行無有住 故。如
T29n1562_p0411b16║   世 尊言。苾芻諸行皆臨滅時。既無有住 。亦無
T29n1562_p0411b17║   有滅。且彼所說。若行可住 。經極少時理不應
T29n1562_p0411b18║   忍。極少時者謂一 剎那。若一 剎那。亦無有住 。
T29n1562_p0411b19║   是則 諸行。應畢竟無。若謂有為全 無有住 。得
T29n1562_p0411b20║   體無間即滅故者。豈不有此得體時。故即名
T29n1562_p0411b21║   諸行極少住 時。雖有此時。而無有住 。依何 位
T29n1562_p0411b22║   說此無住 言。為得體時。為得體後。執無住 位 。
T29n1562_p0411b23║   唯應二 時。若得體時。亦無住 者。則 不能越前
T29n1562_p0411b24║   所說過。若得體後。方言無住 。非所許故。設難
T29n1562_p0411b25║   唐捐。汝等所言。得體時者。即我說住 。能引果
T29n1562_p0411b26║   時。非我所宗引果時後。諸行有住 。何 緣汝等
T29n1562_p0411b27║   對我遮破。諸行住 時。如汝行中有時有者。必
T29n1562_p0411b28║   待餘法生用方成。如是亦應有引果者。必待
T29n1562_p0411b29║   餘法方成引用。此所待者。立以 住 名。是則 我
T29n1562_p0411c01║   宗。如汝所說。礭陳何 等理教相違。豈不經
T29n1562_p0411c02║   言諸行無住 。若說有住 。此教相違。汝執有違。
T29n1562_p0411c03║   種種計度。非實義故。對法諸師。所說稱理。有
T29n1562_p0411c04║   何 違害。然契經說。無有住 者。為遮常住 。故說
T29n1562_p0411c05║   此言。次後復言。亦無滅故。此言遮遣諸行斷
T29n1562_p0411c06║   滅。若離為遮諸行斷者。此無滅言。更何 所遣。
T29n1562_p0411c07║   然諸行滅。但 有二 種。一 生無間滅。二 畢竟斷
T29n1562_p0411c08║   滅。故為遮遣常斷二 邊。經言諸行無住 無滅。
T29n1562_p0411c09║   非為遮遣對法諸師所立為因。令引果住 。諸
T29n1562_p0411c10║   有智者。請為諦觀。誰之 所言。違正理教。為說
T29n1562_p0411c11║   諸行有暫住 者。為說諸行全 無滅者。我本不
T29n1562_p0411c12║   言諸行生已全 無有滅。何 緣經說。皆臨滅時。
T29n1562_p0411c13║   亦無有滅。言無滅者。是無息義。此無意說。
T29n1562_p0411c14║   諸行生已。無間必滅。無暫息時。說無住 言此
T29n1562_p0411c15║   義已顯。復言無滅。應成無用。我亦不言諸行
T29n1562_p0411c16║   生已畢竟常住 。若爾何 緣。說有為法生已有
T29n1562_p0411c17║   住 。言有住 者。是暫停 義。謂正滅時。諸行暫
T29n1562_p0411c18║   住 。非於已滅及正生時可說住 言。無作用故。
T29n1562_p0411c19║   如前 已說。於正滅時。諸行方有引果作用。雖
T29n1562_p0411c20║   作是說。而住 必無。曾無契經說有住 故。曾無
T29n1562_p0411c21║   遮故。何 定言無。又理所逼。故應信 有。設無至
T29n1562_p0411c22║   教。住 於正理。無所乖 違。言有何 失。然有至
T29n1562_p0411c23║   教證住 為有。如撫掌喻。契經中言。苾芻諸
T29n1562_p0411c24║   行如幻如焰。暫時而住 。速還謝滅。豈不由斯
T29n1562_p0411c25║   已證對法所說諸行有暫住 時由此亦成毘婆
T29n1562_p0411c26║   沙釋。言無住 者依剎那後密意而說。非謂全
T29n1562_p0411c27║   無。然彼所言。此隨自意。分別 計度。通善逝
T29n1562_p0411c28║   經。經曾不言有住 故者。今謂彼類未讀此經。
T29n1562_p0411c29║   或率己情。撥為非量。或朋黨執。濁亂 其心。雖
T29n1562_p0412a01║   數披文而不記了 。諸求理者。請為尋思。誰於
T29n1562_p0412a02║   佛經隨自意執。為言諸行有暫住 者。為撥此
T29n1562_p0412a03║   經為非量者。然薄伽 梵先於經中。說臨滅時
T29n1562_p0412a04║   諸行無住 。慮當來世 。譬喻部師。執彼經文。撥
T29n1562_p0412a05║   剎那住 。故復說此撫掌喻經。顯諸行中有暫
T29n1562_p0412a06║   時住 。彼不忍受此大師言。復作是責。何 緣但
T29n1562_p0412a07║   許依剎那後密意而說。而不言依眾同分後。
T29n1562_p0412a08║   剎那與此有何 差別 。此責非理。有差別 故。剎
T29n1562_p0412a09║   那頃住 。有俱 起因。眾同分住 此因非有。是故
T29n1562_p0412a10║   此責。非應正理。彼復責言。若由住 力 能令諸
T29n1562_p0412a11║   行暫時住 者。何 不由此令諸有為經千俱 胝。
T29n1562_p0412a12║   剎那量住 。何 緣諸行一 念住 因非即令住 千
T29n1562_p0412a13║   俱 胝念。此亦非理。離能生因。彼亦不許諸行
T29n1562_p0412a14║   生故。何 緣諸行。一 念生因。非即令生千俱 胝
T29n1562_p0412a15║   念。如是道理。進退應同。又契經言。應知樂受
T29n1562_p0412a16║   生住 皆樂。復有經言。應知色等有生有住 。若
T29n1562_p0412a17║   謂此經依相續說。不應正理。義不成故。謂若
T29n1562_p0412a18║   不許剎那有住 。如何 相續住 義得成。相續必
T29n1562_p0412a19║   依剎那成故。如是住 相。理教極成。然譬喻師。
T29n1562_p0412a20║   固言非有。不知於住 曾結何 冤 。其理顯然。
T29n1562_p0412a21║   而不忍受。有餘難言。若無常相。離無常性。別
T29n1562_p0412a22║   有體者。何 不離苦。別 有苦相。如斯例 難。其理
T29n1562_p0412a23║   不成。若說無常性由無常相有。可依此說而
T29n1562_p0412a24║   設難言。苦性亦應由苦相有。然有為法。性是
T29n1562_p0412a25║   無常。但 由滅相。為緣故滅。如有為法性是
T29n1562_p0412a26║   無常。要待生緣為緣故起。如是苦性。設復更
T29n1562_p0412a27║   有苦相為緣。此復何 用。故所例 難。其理不成。
T29n1562_p0412a28║   由此已遮空無我難。又即無常相。亦是苦相。
T29n1562_p0412a29║   體無常故。苦經所說故。又彼亦應遭如是難。
T29n1562_p0412b01║   若所生法。別 有生緣。方得生者。應許苦法
T29n1562_p0412b02║   別 待苦緣方得成苦。或所生法。應離生緣自
T29n1562_p0412b03║   然而生。猶如苦等。又前 已說前 說者何 。如汝
T29n1562_p0412b04║   行中有時有者。必待餘法生用方成。如是我
T29n1562_p0412b05║   宗。一 切時有。故法有性。不待因緣。苦無我
T29n1562_p0412b06║   等。應如有性滅應如生。要待餘法。故知別 有
T29n1562_p0412b07║   能滅內因。離所滅法。名無常相。若謂諸行無
T29n1562_p0412b08║   別 滅因。生亦應然。不待因有。此二 與體俱 異
T29n1562_p0412b09║   法故。或應說二 差別 所因。若言此二 亦有差
T29n1562_p0412b10║   別 。謂諸行生必待因故。現見生時遲速差別 。
T29n1562_p0412b11║   若諸行滅。亦待因者。亦應滅時遲速有異。滅
T29n1562_p0412b12║   若如生。時有遲速。便 違諸行剎那滅宗。故知
T29n1562_p0412b13║   無因自然而滅。無斯過失。滅因與行必俱 有
T29n1562_p0412b14║   故。時無差別 。生因與行。或俱 不俱 。雖時隔
T29n1562_p0412b15║   越。亦為因故。諸行生時。可有遲速。若諸行
T29n1562_p0412b16║   滅。不由因者。於正生時。應即滅壞。或應後
T29n1562_p0412b17║   位 滅壞亦無。汝許前 後同無因故。若謂此位
T29n1562_p0412b18║   諸行未生。何 得難令即有滅者。是則 應許生
T29n1562_p0412b19║   為滅因。要見有生方有滅故。既許諸行滅必
T29n1562_p0412b20║   待生。如何 可言無因而滅。又由至教。證滅有
T29n1562_p0412b21║   因。如契經言。此法滅故。彼法亦滅。又說如
T29n1562_p0412b22║   是一 切有因。故知諸行由因故滅。又諸有為
T29n1562_p0412b23║   相皆展轉為因。必由有生。方可滅故。必有滅
T29n1562_p0412b24║   法。方可生故。必由有住 。方有異故。必由有
T29n1562_p0412b25║   異。住 可遷故。復有責言。住 因無故。法自然
T29n1562_p0412b26║   滅。何 用滅因。此責非理。唯說前 生為因論者。
T29n1562_p0412b27║   因正有時。未有所起。彼執未來體是無故。後
T29n1562_p0412b28║   果生位 。前 因已無。雖無住 因。何 妨有住 。故
T29n1562_p0412b29║   彼所說。非無滅因。又先已辯住 相為因。諸行
T29n1562_p0412c01║   生已剎那頃住 。如何 復說住 無有因。若謂諸
T29n1562_p0412c02║   行一 剎那後必無有故自然滅者。若無滅相。
T29n1562_p0412c03║   誰遣其無令生已滅。都由滅相。故離有為。有
T29n1562_p0412c04║   滅相體。又不應執滅相體無。如前 所引。契經
T29n1562_p0412c05║   中說。有為之 起。亦可了 知。盡及住 異。亦可知
T29n1562_p0412c06║   故。非於無法應勸 了 知。諸可了 知者是有異
T29n1562_p0412c07║   名故。又如必有能生差別 令所生法至已生
T29n1562_p0412c08║   位 。如是必有能滅差別 。令所滅法至已滅位 。
T29n1562_p0412c09║   故滅如生別 有義立又彼上座。作如是言。如
T29n1562_p0412c10║   雖無別 有性一 性長性短性合離性等為其所
T29n1562_p0412c11║   待而亦得成。有一 長短合離等法。住 等亦然。
T29n1562_p0412c12║   無別 所待。此說便 成違自宗過。彼宗自許有
T29n1562_p0412c13║   一 長短合離等法待餘成故。彼執諸法託有
T29n1562_p0412c14║   因緣本無今有故。諸法有待。餘有性非無所
T29n1562_p0412c15║   待。汝宗諸行本無今有。有性如生待有方立。
T29n1562_p0412c16║   對法者說。諸法有性一 切時有。不待因緣。故
T29n1562_p0412c17║   彼所言。自違宗義。遮餘同類此一 方成。故亦
T29n1562_p0412c18║   待餘一 義成立。長短展轉相待而成。或待極
T29n1562_p0412c19║   微安布而立。故非自有。必待他成。合之 與離。
T29n1562_p0412c20║   亦待別 物。是故一 切皆有所待。非無所待可
T29n1562_p0412c21║   立名言。又法生因亦應由此例 被遮遣。如有
T29n1562_p0412c22║   等性無所待成。生亦應爾。然無是事 。故諸有
T29n1562_p0412c23║   為。分位 差別 。一 切皆待異因緣成。非自然有。
T29n1562_p0412c24║   故有為相。一 一 剎那。皆別 實有義極成立。譬
T29n1562_p0412c25║   喻部師所立。假有相續生等。諸有為相。不合
T29n1562_p0412c26║   正理。違背契經。唯我所宗。符經順理。故有智
T29n1562_p0412c27║   者。應勤 修 學。已廣分別 諸有為相。名身等類。
T29n1562_p0412c28║   其義云 何 。頌曰。
T29n1562_p0412c29║   　名身等所謂　　想章字總說
T29n1562_p0413a01║   論曰。等者等取句身文身名句文身。本論說
T29n1562_p0413a02║   故。諸想總說。即是名身。諸章總說。即是句
T29n1562_p0413a03║   身。諸字總說。即是文身。言總說者。是合集
T29n1562_p0413a04║   義。於合集義中。說嗢遮界故。想謂於法分別
T29n1562_p0413a05║   取著。共所安立。字所發想。即是眼耳瓶衣車
T29n1562_p0413a06║   等。如是想身。即是名身。謂眼耳等。章謂章
T29n1562_p0413a07║   辯。世 論者釋。是辯無盡。帶差別 章。能究竟
T29n1562_p0413a08║   辯所欲說義。即是福招樂異熟等。如是章身。
T29n1562_p0413a09║   即是句身。謂如有說。
T29n1562_p0413a10║   　福招樂異熟　　所欲皆如意
T29n1562_p0413a11║   　并速證第一 　　永寂靜涅槃
T29n1562_p0413a12║   如是句等。字謂[褒-保 +可]阿壹伊 等字。如是字身。即
T29n1562_p0413a13║   是文身。謂迦佉伽 等。有餘師說。本論中言。
T29n1562_p0413a14║   云 何 多名身。謂名名事 等。非彼論師欲辯名
T29n1562_p0413a15║   等是實有相。而依假合以 發問端。是故彼問
T29n1562_p0413a16║   多名身等者。決定應問名等體實相。思擇名
T29n1562_p0413a17║   等體實相中。何 用推徵名等假合。又名等三
T29n1562_p0413a18║   相差別 者。謂聲所顯。能顯於義。已共立為能
T29n1562_p0413a19║   詮定量。顯示所解意樂所生。能表所知。境界
T29n1562_p0413a20║   自體。猶如響像 。此相是名。若能辯析所知
T29n1562_p0413a21║   境中。廣略義門。此相是句。於能說者。聲已
T29n1562_p0413a22║   滅位 。猶令繫念。持令不惑。傳寄餘者。此相
T29n1562_p0413a23║   是文。此中名者。謂隨歸赴。如如語聲之 所
T29n1562_p0413a24║   歸赴。如是如是。於自性中。名皆隨逐。呼召
T29n1562_p0413a25║   於彼。句者即能辯所說義謂能辯析差別 義
T29n1562_p0413a26║   門。文者謂能有所彰顯。依此由此彼彰顯故。
T29n1562_p0413a27║   此即是字。謂令繫念無有忘失。或復由此之
T29n1562_p0413a28║   所任持。令無疑惑。或能持彼。轉寄於餘。故
T29n1562_p0413a29║   有說言。如靜慮者方便 境相。與靜慮中所覺
T29n1562_p0413b01║   了 境。而為梯隥。文於名句及義亦爾。有餘師
T29n1562_p0413b02║   說。[褒-保 +可]壹等字。能彰名句。故說為文。即此諸
T29n1562_p0413b03║   字。或別 或總。能詮自性。故說為名。即此和
T29n1562_p0413b04║   合。能究竟辯差別 義門。說名為句。如是三
T29n1562_p0413b05║   種。體應成一 。又應非實。故不可依。復有餘
T29n1562_p0413b06║   師。一 處顯三相。謂如說言。欲我知汝本。此
T29n1562_p0413b07║   中諸字各說為文。欲者是名。總說為句。是
T29n1562_p0413b08║   則 總說名句文身。此亦不免前 所說過。是故
T29n1562_p0413b09║   最初 所說名等三相為善。可研尋故。豈不經
T29n1562_p0413b10║   中受想行識四無色蘊總說為名。本論亦言。
T29n1562_p0413b11║   法處所攝。身業語業。是色所收。其餘法處。皆
T29n1562_p0413b12║   名所攝。此中何 故說名。但 以 心不相應行蘊
T29n1562_p0413b13║   為性。契經本論。皆為總攝一 切法門。略為二
T29n1562_p0413b14║   種。色為體者。總說為色。自餘非色。總說為
T29n1562_p0413b15║   名。非色聚中攝於名故。總從別 目。故說為
T29n1562_p0413b16║   名。今此中名。唯約能顯所詮義說。是故但 以
T29n1562_p0413b17║   心不相應行蘊為性。義為可說不可說耶。如
T29n1562_p0413b18║   實應言。義不可說。若爾何 故。因為等言。解
T29n1562_p0413b19║   為等義。非顛倒解。又應違經吾當為汝略
T29n1562_p0413b20║   說法要。有義有文。無斯過失。假安立故。謂
T29n1562_p0413b21║   劫 初 人。於種種義。共立種種差別 想名。由此
T29n1562_p0413b22║   相傳。於諸名想。解無顛倒。又如有說。語能發
T29n1562_p0413b23║   名。名能顯義。然契經言。文義巧妙。曾無有
T29n1562_p0413b24║   說有義有文。設許如斯亦無有失。世 尊所說。
T29n1562_p0413b25║   具 文義故。謂世 尊教。能正顯了 無量義門。文
T29n1562_p0413b26║   詞圓滿。無所缺漏。故作是說。又三世 諸法
T29n1562_p0413b27║   各有三世 名謂過去法。過去諸佛。以 過去名。
T29n1562_p0413b28║   曾已顯示。未來諸佛。以 未來名。當復顯示。現
T29n1562_p0413b29║   在諸佛。以 現在名。今正顯示。未來現在。如
T29n1562_p0413c01║   應當知。又諸法中。無無名者。若有應成非所
T29n1562_p0413c02║   知過。故薄伽 梵說如是言。
T29n1562_p0413c03║   　名能映一 切　　無有過名者
T29n1562_p0413c04║   　是故名一 法　　皆隨自在行
T29n1562_p0413c05║   有餘師說。義少名多。於一 義中。有多名故。有
T29n1562_p0413c06║   餘復說。名少義多。名唯一 界少分所攝。義則
T29n1562_p0413c07║   具 收十八 界故。復有說者。互 有少多。謂約界
T29n1562_p0413c08║   攝。義多名少。若依立教。義少名多。謂佛世
T29n1562_p0413c09║   尊。於一 一 法。隨義施設無邊名故。如貪名愛
T29n1562_p0413c10║   名火名蛇名蔓名渴名網名毒名泉名河名修
T29n1562_p0413c11║   名廣名針縷等。如是一 切。此中經主 。作如是
T29n1562_p0413c12║   言。豈不此三語為性故用聲為體。色自性攝
T29n1562_p0413c13║   如何 乃說為心不相應行。此責非理。所以 者
T29n1562_p0413c14║   何 。由教及理。知別 有故。教謂經言。語力 文
T29n1562_p0413c15║   力 。若文即語。別 說何 為。又說應持正法文
T29n1562_p0413c16║   句。又言依義不依於文。又說伽 他因謂闡陀
T29n1562_p0413c17║   文字。闡陀謂造頌分量語為體。又契經言。知
T29n1562_p0413c18║   法知義法謂名等。義謂所詮。又契經言。文義
T29n1562_p0413c19║   巧妙。又言應以 善說文句讀誦正法惡說文
T29n1562_p0413c20║   句讀誦正法義即難解。又說如來獲得希有
T29n1562_p0413c21║   名句文身。又說彼彼勝解文句甚為希有。由
T29n1562_p0413c22║   此等教。證知別 有能詮諸義名句文身。猶如
T29n1562_p0413c23║   語聲。實而非假。理謂現見。有時得聲而不得
T29n1562_p0413c24║   字。有時得字而不得聲。故知體別 。有時得聲
T29n1562_p0413c25║   不得字者。謂雖聞聲而不了 義。現見有人粗
T29n1562_p0413c26║   聞他語。而復審問。汝何 所言。此聞語聲。不了
T29n1562_p0413c27║   義者。都由未達所發文故。如何 乃執文不異
T29n1562_p0413c28║   聲。有時得字不得聲者。謂不聞聲。而得了 義。
T29n1562_p0413c29║   現見有人不聞他語。覩脣等動 。知其所說。此
T29n1562_p0414a01║   不聞聲。得了 義者。都由己達所發文故。由斯
T29n1562_p0414a02║   理證。文必異聲。又見世 間。隱聲誦呪。故知呪
T29n1562_p0414a03║   字。異於呪聲。又見世 間。有二 論者。言音相
T29n1562_p0414a04║   似 。一 負一 勝。此勝負因。必異聲有。又法與詞
T29n1562_p0414a05║   二 無礙解。境界別 故。知字離聲。是故聲者。但
T29n1562_p0414a06║   是言音。相無差別 。其中屈曲。必依迦遮吒多
T29n1562_p0414a07║   波等。要由語聲。發起諸字。諸字前 後和合生
T29n1562_p0414a08║   名此名既生。即能顯義。由此展轉而作是言。
T29n1562_p0414a09║   語能發名名能顯義。故名聲異。其理極成應
T29n1562_p0414a10║   知此中聲是能說。文是所說。義俱 非二 。如是
T29n1562_p0414a11║   則 為無亂 建立。此中經主 。又作是言。非但 音
T29n1562_p0414a12║   聲皆稱為語。要由此故。義可了 知。如是音聲。
T29n1562_p0414a13║   方稱語故。謂能說者。於諸義中。已共立為能
T29n1562_p0414a14║   詮定量。若此句義。由名能顯但 由音聲顯用
T29n1562_p0414a15║   已辯。何 須橫計別 有實名。何 等名為能詮定
T29n1562_p0414a16║   量。豈不於義共立想名。此即說為能詮定量。
T29n1562_p0414a17║   謂能說者。於諸義中。先共安立如是諸字。定
T29n1562_p0414a18║   能展轉。詮如是義。由共安立如是字故。因如
T29n1562_p0414a19║   是字發如是名。此名即是能詮定量。諸能說
T29n1562_p0414a20║   者。將發語時。要先思惟。如是定量。由此自
T29n1562_p0414a21║   語。或他語時。於所顯義。皆能解了 。故非唯
T29n1562_p0414a22║   聲即能顯義。要語發字。字復發名。名乃能詮。
T29n1562_p0414a23║   所欲說義。如語發字。字復發名。如是應思。發
T29n1562_p0414a24║   句道理。此中經主 。復作是言。又未了 此名如
T29n1562_p0414a25║   何 由語發。為由語顯。為由語生。若由語生。語
T29n1562_p0414a26║   聲性故。聲應一 切皆能生名。若謂生名聲有
T29n1562_p0414a27║   差別 。此足顯義。何 待別 名。若由語顯。語聲性
T29n1562_p0414a28║   故。聲應一 切皆能顯名。若謂顯名聲有差別 。
T29n1562_p0414a29║   此足顯義。何 待別 名。執聲能詮。斯難亦等。謂
T29n1562_p0414b01║   若聲體。即能顯義。應一 切聲無非能顯。若謂
T29n1562_p0414b02║   能顯聲有差別 如是差別 。應即是名。故所推
T29n1562_p0414b03║   徵。未為過難。然能說者。以 所樂名。先蘊在
T29n1562_p0414b04║   心。方復思度。我當發起如是如是言。為他
T29n1562_p0414b05║   宣說如是如是義。由此後時。隨思發語。因
T29n1562_p0414b06║   語發字。字復發名。名方顯義。由依如是展轉
T29n1562_p0414b07║   理門說。語發名名能顯義。如斯安立。其理必
T29n1562_p0414b08║   然。若不以 名先蘊心內。設令發語無定表
T29n1562_p0414b09║   詮。亦不令他於義生解。又經主 言。或唯應執
T29n1562_p0414b10║   別 有文體。即總集此為名等身更執有餘。便
T29n1562_p0414b11║   為無用。此亦非理。無有諸文俱 時轉故。由斯
T29n1562_p0414b12║   總集理不成故。非一 一 文中皆不顯義故。或
T29n1562_p0414b13║   如樹等。大造合成。非不緣斯別 生於影。影由
T29n1562_p0414b14║   假發。而體非假。如是諸文。亦應總集別 生名
T29n1562_p0414b15║   句而彼名句雖由假發。而體非假。此為善說
T29n1562_p0414b16║   理極成故。若爾則 應一 切假法皆可安立為
T29n1562_p0414b17║   實有性。無如是過所以 者何 。於一 字中。亦有
T29n1562_p0414b18║   名故。無假有法攪一 實成。故假與名義不相
T29n1562_p0414b19║   似 。既於一 字。亦得有名。寧知此名。離字而
T29n1562_p0414b20║   有。如是一 字。如無義字。無有所詮。依此為
T29n1562_p0414b21║   緣。別 有名起。方能表義。然極相近。別 相難
T29n1562_p0414b22║   知。如壁上光 二 色難辯。若許即聲能顯於義。
T29n1562_p0414b23║   無別 名等。斯有何 失。違害法相。豈非失耶。無
T29n1562_p0414b24║   有音聲。唯意能得。字等不爾。故體不同。然有
T29n1562_p0414b25║   音聲。雖由共立契約而發。有作意聽。而但 了
T29n1562_p0414b26║   聲。於義不了 。彼後因此還得了 知。非前 了 聲
T29n1562_p0414b27║   於義不了 。後唯因此便 能了 義。故知離聲別
T29n1562_p0414b28║   有名等。前 意未得不了 所詮。後意得時。方能
T29n1562_p0414b29║   了 義。若謂不爾後意還因得聲差別 能了 義
T29n1562_p0414c01║   故。此聲差別 非異於聲。此亦不然能詮契約。
T29n1562_p0414c02║   即聲差別 理不成故。若所共立。能詮契約。即
T29n1562_p0414c03║   聲差別 者。應如色差別 。非共立契亦可了 知。
T29n1562_p0414c04║   非青與黃二 色差別 要共立契然後了 知。雖
T29n1562_p0414c05║   二 色中先不共立差別 契約。而彼青黃差別
T29n1562_p0414c06║   之 相。非異色故。眼識得已。意識即能隨分別
T29n1562_p0414c07║   知此彼差別 。又理不應於契約上復作契約。
T29n1562_p0414c08║   故不應言能詮契約。雖不異聲而先不共立
T29n1562_p0414c09║   契約者。雖復得聲而更待餘立契約故未能
T29n1562_p0414c10║   了 別 。此望餘聲有差別 相。又若所立契即聲
T29n1562_p0414c11║   差別 者。於有義聲及無義聲所有差別 。雖先
T29n1562_p0414c12║   未共立差別 契。應亦了 知。謂於一 聲有此差
T29n1562_p0414c13║   別 。於餘聲上。此差別 無。先未共立差別 契者。
T29n1562_p0414c14║   得二 聲時。雖不了 義。然應如彼二 色差別 。即
T29n1562_p0414c15║   能了 達有契約聲無契約聲差別 之 相。故知
T29n1562_p0414c16║   別 有名句文身。緣聲而生。能顯了 義。然彼上
T29n1562_p0414c17║   座。於此復言。意業為先。所生聲位 。安布諸
T29n1562_p0414c18║   字。決定差別 。以 成名等。此離於聲。別 有自
T29n1562_p0414c19║   性。理不可得。如是亦應由前 理教顯彼上座
T29n1562_p0414c20║   有言無實。非但 由彼虛搆言詞能立即聲是
T29n1562_p0414c21║   名等體。若但 由彼虛搆言詞。能立即聲是名
T29n1562_p0414c22║   等者。亦應能立一 切極成別 有體法為無別
T29n1562_p0414c23║   體。謂即濕性。積集凝結。名為堅性。即彼堅
T29n1562_p0414c24║   性。離散消融。名為濕性。即堅濕性。與冷乖
T29n1562_p0414c25║   離名為煖性。即上三性。於輕轉時名為動
T29n1562_p0414c26║   性。眼識所識色界即是香處所攝。即諸大種
T29n1562_p0414c27║   能有所緣。名心心所。如是一 切皆應得成。又
T29n1562_p0414c28║   因現搖香觸等相。亦能了 義。故不應立名句
T29n1562_p0414c29║   文身即聲為體。是故於我所說離聲有名等
T29n1562_p0415a01║   三。能顯義理。若能如實少分顯非我應收
T29n1562_p0415a02║   採。非但 由彼所搆虛言。能傾 實義。又彼雖
T29n1562_p0415a03║   說如世 尊言。因尋伺言說語。非不因尋伺言
T29n1562_p0415a04║   說語者。由聲發聲。故名等三無別 有體。此亦
T29n1562_p0415a05║   無失。如施等故。謂如經言。捨施受樂。此亦應
T29n1562_p0415a06║   然語因名語。又如觸等因亦名為觸等。又彼
T29n1562_p0415a07║   雖說非世 共知名句文身。是心不相應行。我
T29n1562_p0415a08║   當於彼而發語言。既不共知。語憑何 發。此亦
T29n1562_p0415a09║   非理。世 間雖無分別 功 力 。而能緣故。如世 間
T29n1562_p0415a10║   說。被菜所燒為泥所爛。彼雖不達而是能
T29n1562_p0415a11║   緣。此亦應爾。又如以 眼現見光 明。而言我今
T29n1562_p0415a12║   見不了 色。又作兩手相擊聲因。而言作聲。
T29n1562_p0415a13║   不言作擊。又無智者。但 作是言。因棄捨欲
T29n1562_p0415a14║   棄捨便 穢。然實義者。因棄捨欲生便 穢路。能
T29n1562_p0415a15║   發風心。心復發風。風方棄捨。如是非無了 名
T29n1562_p0415a16║   等覺能覺了 義。但 由名等覺相微細。故不能
T29n1562_p0415a17║   知。雖不定心不能分別 。此是聲覺。此名等覺。
T29n1562_p0415a18║   此是義覺。而實非無。故於審諦觀察諸法差
T29n1562_p0415a19║   別 相時。世 間麁心所起言說。未足為證。且諸
T29n1562_p0415a20║   世 間。於自覺慧所行境界。亦不能知。故佛世
T29n1562_p0415a21║   尊。如實開演。諸有執我等隨觀見。一 切唯於
T29n1562_p0415a22║   五 取蘊起。如是世 間。於麁淺事 。若不聞說。尚
T29n1562_p0415a23║   未能了 。況於深細心不相應行蘊所攝名句文
T29n1562_p0415a24║   身。不因開示。而能解了 。故彼所言。定為非
T29n1562_p0415a25║   理又經主 說。諸剎那聲。不可聚集亦無一 法
T29n1562_p0415a26║   分分漸生。如何 名生。可由語發。又自釋言。云
T29n1562_p0415a27║   何 待過去諸表剎那。最後表剎那。能生無表。
T29n1562_p0415a28║   復自難言。若爾最後位 聲乃生名。但 聞最後
T29n1562_p0415a29║   聲。應能了 義。若作是執。語能生文。文復生名。
T29n1562_p0415b01║   名方顯義此中過難。應同前 說。以 諸念文不
T29n1562_p0415b02║   可集故。語顯名過。應例 如生。又文由語。若
T29n1562_p0415b03║   顯若生。准語於名。皆不應理。此難違害自所
T29n1562_p0415b04║   稟宗。彼說去來。皆無自體。聲前 後念。不可頓
T29n1562_p0415b05║   生。如何 成文成名成句。若前 前 念。轉轉相資。
T29n1562_p0415b06║   最後剎那。成文名句。但 聞最後。應了 義成。又
T29n1562_p0415b07║   無相資。去來無故。既恒一 念。如何 相資。既
T29n1562_p0415b08║   無相資。前 後相似 。後如初 念。應不能詮。聞後
T29n1562_p0415b09║   如初 。應不了 義。故彼所執。前 後相資。聲即能
T29n1562_p0415b10║   詮。理不成立。我宗三世 皆有非無。故後待前 。
T29n1562_p0415b11║   能生名等。雖最後念名等方生。而但 聞彼。不
T29n1562_p0415b12║   能了 義。由不具 聞。如先共立名等契約。能發
T29n1562_p0415b13║   聲故。然聞一 聲。亦有了 者。由串習故。依此
T29n1562_p0415b14║   比餘。故經主 言。破彼非此。毘婆沙說名句文
T29n1562_p0415b15║   三。各有三種。名三種者。謂名名身多名身。句
T29n1562_p0415b16║   文亦爾。名有多位 。謂一 字生。或二 字生。或多
T29n1562_p0415b17║   字生。一 字生者。說一 字時。但 可有名。說二 字
T29n1562_p0415b18║   時。即謂名身。或作是說。說三字時。即謂多
T29n1562_p0415b19║   名身。或作是說。說四字時。方謂多名身。二
T29n1562_p0415b20║   字生者。說二 字時。但 可有名。說四字時。即謂
T29n1562_p0415b21║   名身。或作是說。說六 字時。即謂多名身。或
T29n1562_p0415b22║   作是說說八 字時。方謂多名身。多字生中。三
T29n1562_p0415b23║   字生者。說三字時。但 可有名。說六 字時。即謂
T29n1562_p0415b24║   名身。或作是說。說九字時。即謂多名身。或
T29n1562_p0415b25║   作是說。說十二 字時。方謂多名身。此為門故。
T29n1562_p0415b26║   餘多字生。名身多身。如理應說。句亦多位 。謂
T29n1562_p0415b27║   處中句。初 句後句。短句長句。若八 字生。名處
T29n1562_p0415b28║   中句。不長不短故。謂處中三十二 字生於四
T29n1562_p0415b29║   句。如是四句。成室路迦。經論文章。多依此數。
T29n1562_p0415c01║   若六 字已上生名初 句。二 十六 字已下生名
T29n1562_p0415c02║   後句。若減六 字生名短句。過二 十六 字生名
T29n1562_p0415c03║   長句。且依處中句辯三種。說八 字時。但 可有
T29n1562_p0415c04║   句。說十六 字時。即謂句身。或作是說。說二 十
T29n1562_p0415c05║   四字時。即謂多句身。或作是說。說三十二 字
T29n1562_p0415c06║   時。方謂多句身。文即字故。唯有一 位 。說一
T29n1562_p0415c07║   字時。但 可有文。說二 字時。即謂文身。或作是
T29n1562_p0415c08║   說。說三字時。即謂多文身。或作是說。說四字
T29n1562_p0415c09║   時。方謂多文身。由此理故。應作是說。說一 字
T29n1562_p0415c10║   時。有名無名身無多名身。無句無句身無多
T29n1562_p0415c11║   句身。有文無文身無多文身。說二 字時。有名
T29n1562_p0415c12║   有名身。無多名身。無句等三。有文有文身。無
T29n1562_p0415c13║   多文身。說四字時。有名等三。無句等三。有文
T29n1562_p0415c14║   等三。說八 字時。有名等三。有句無句身無多
T29n1562_p0415c15║   句身。有文等三。說十六 字時。有名等三。有句
T29n1562_p0415c16║   有句身。無多句身。有文等三。說三十二 字時。
T29n1562_p0415c17║   名句文三。各具 三種。由此為門。餘如理說。
T29n1562_p0415c18║   已略辯三。復應思擇。如是名等。何 界所繫。為
T29n1562_p0415c19║   是有情數。為非有情數。為是異熟生。為是所
T29n1562_p0415c20║   長養。為是等流性。為善為不善為無記。此皆
T29n1562_p0415c21║   應辯。頌曰。
T29n1562_p0415c22║   　欲色有情攝　　等流無記性
T29n1562_p0415c23║   論曰。此名等三。唯是欲色二 界所繫。就色界
T29n1562_p0415c24║   中。有說唯在初 靜慮地。有說亦通上三靜慮。
T29n1562_p0415c25║   隨語隨身。所繫別 故。若說此三隨語繫者。說
T29n1562_p0415c26║   生欲界作欲界語時。語名等身皆是欲界繫。
T29n1562_p0415c27║   彼所說義。或三界繫。或通不繫。即彼復作初
T29n1562_p0415c28║   定語時。語及名等初 定地繫。身欲界繫。義如
T29n1562_p0415c29║   前 說。如是若生初 靜慮地。作二 地語。如理應
T29n1562_p0416a01║   思。若生二 三四靜慮地。作二 地語。亦如理思。
T29n1562_p0416a02║   若說此三隨身繫者。說生欲界或四靜慮。名
T29n1562_p0416a03║   等及身。各自地繫。語或自地。或他地繫。義如
T29n1562_p0416a04║   前 說又名等三。有情數攝。非情有為不成就
T29n1562_p0416a05║   故。能說者成。非所顯義。唯成現在不成去來。
T29n1562_p0416a06║   又名等三。唯等流性。非所長養。非異熟生。而
T29n1562_p0416a07║   言名等從業生者。是業所生。增上果故。又名
T29n1562_p0416a08║   等三。唯是無覆無記性攝。故斷善者。說善法
T29n1562_p0416a09║   時。雖成善名等。而不成善法。離欲貪者。不成
T29n1562_p0416a10║   不善。諸無學者。不成染污。成能詮名等。非所
T29n1562_p0416a11║   詮法故。如上所說。餘不相應。所未說義。今當
T29n1562_p0416a12║   略辯。頌曰。
T29n1562_p0416a13║   　同分亦如是　　并無色異熟
T29n1562_p0416a14║   　得相通三類　　非得定等流
T29n1562_p0416a15║   論曰。亦如是言。為顯同分如名身等。通於欲
T29n1562_p0416a16║   色有情等流無覆無記。并無色言。顯非唯欲
T29n1562_p0416a17║   色。言并異熟。顯非唯等流。是界通三類通二
T29n1562_p0416a18║   義。云 何 異熟。謂地獄等。及卵生等。趣生同
T29n1562_p0416a19║   分。云 何 等流。謂界地處。種姓族類。沙門梵
T29n1562_p0416a20║   志。學無學等。所有同分。有餘師說。諸同分
T29n1562_p0416a21║   中。先業所引生是異熟。同分現在加 行起是
T29n1562_p0416a22║   等流。同分得及諸相類並 通三。謂具 剎那等
T29n1562_p0416a23║   流異熟。非得二 定。唯是等流。唯言為明非異
T29n1562_p0416a24║   熟等所餘應說。而不說者命根無想。如前 說
T29n1562_p0416a25║   故。餘義准前 已可知故。謂說得等唯成等故。
T29n1562_p0416a26║   有情數攝。義可准知。說諸有為有生等故。准
T29n1562_p0416a27║   知諸相。通情非情。餘隨所應。義皆已顯。是故
T29n1562_p0416a28║   於此無勞 重說。
T29n1562_p0416a29║   說一 切有部順正理論卷第十四